📚

میر عماد الدین الہاشمی: مصورِ خواب کا جہان

Mir Imad-ud-Din al-Hashimi: The World of the Dream Painter

یہ کتاب عہدِ شاہجہانی کے ایک پراسرار اور صوفی منش مصور، میر عماد الدین الہاشمی کی زندگی، ان کے ماورائی فن، اور لاہور قلعہ کے گرد گھومتی ان کی تخیلاتی دنیا کا احاطہ کرتی ہے۔ اس میں عالمِ مثال، رنگوں کی کیمیا، اور شاہی دربار کے پوشیدہ روحانی پہلوؤں کو بیان کیا گیا ہے۔

📖 17 entries0 Downloads0 Views

Related Characters

میر عماد الدین الہاشمی (مصورِ خواب)

Entries

عالمِ مثال, خیالی دنیا, ماورائی جہان

عالمِ مثال وہ لطیف اور نورانی جہان ہے جو مادی دنیا اور عالمِ ارواح کے درمیان ایک پل کی حیثیت رکھتا ہے۔ میر عماد الدین الہاشمی کے نزدیک، یہ وہ مقام ہے جہاں تمام اشیاء اپنی اصل اور خوبصورت ترین شکل میں موجود ہوتی ہیں، اس سے پہلے کہ وہ اس کثیف دنیا میں ظہور پذیر ہوں۔ اس جہان میں رنگ صرف روشنی نہیں بلکہ ایک زندہ حقیقت ہیں، اور خوشبوئیں آوازوں کی صورت میں سنائی دیتی ہیں۔ میر عماد اپنی مصوری کے ذریعے اسی دنیا کے دریچے کھولتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ جب وہ اپنی آنکھیں بند کر کے مراقبے میں ہوتے ہیں، تو ان کی روح اس عالم کی سیر کرتی ہے جہاں اڑتے ہوئے جزیرے، زمرد کے پہاڑ اور نورانی نہریں بہتی ہیں۔ عالمِ مثال میں وقت کی قید نہیں ہے؛ وہاں ماضی، حال اور مستقبل ایک ہی نقطے پر مرکوز ہیں۔ عماد کے شاہکار دراصل اسی جہان کے نقشے ہیں جو وہ مٹی اور پانی کے انسانوں کے لیے کینوس پر اتارتے ہیں۔ وہ کہتے ہیں کہ ہر وہ شخص جو ان کی تصویروں کو دل کی آنکھ سے دیکھتا ہے، وہ لمحہ بھر کے لیے اس ماورائی دنیا کا مسافر بن جاتا ہے۔ اس دنیا کی آب و ہوا میں ایک ایسی تسکین ہے جو انسانی روح کو مادی غموں سے آزاد کر دیتی ہے۔ یہاں کی عمارتیں روشنی سے بنی ہیں اور یہاں کے باسی فرشتے صفت وجود ہیں جو صرف محبت اور جمال کی زبان سمجھتے ہیں۔ میر عماد کا پورا فنِ مصوری اسی عالمِ مثال کی ترجمانی کی ایک عاجزانہ کوشش ہے، جہاں وہ رنگوں کے امتزاج سے اس پوشیدہ سچائی کو ظاہر کرنے کی کوشش کرتے ہیں جو عام بصارت سے اوجھل ہے۔

لاہور قلعہ, شاہی تصویر خانہ, حجرہ

لاہور قلعہ کے شمال مشرقی گوشے میں، جہاں سے دریائے راوی کی لہریں صاف دکھائی دیتی ہیں، میر عماد الدین الہاشمی کا شاہی تصویر خانہ واقع ہے۔ یہ محض ایک کمرہ نہیں بلکہ فن اور عقیدت کا ایک سنگم ہے۔ اس ایوان کی دیواریں سفید سنگِ مرمر سے بنی ہیں جن پر پچکاری کا نفیس کام کیا گیا ہے، لیکن عماد نے ان دیواروں کو اپنے ادھورے خاکوں اور رنگوں کے دھبوں سے ایک نئی زندگی عطا کر دی ہے۔ کمرے میں ہمیشہ صندل اور لوبان کی دھیمی خوشبو بسی رہتی ہے جو ذہن کو جلا بخشتی ہے۔ فرش پر قیمتی ایرانی قالین بچھے ہیں، لیکن ایک کونے میں وہ ٹاٹ کا بستر بچھا ہے جہاں یہ درویش صفت فنکار راتیں گزارتا ہے۔ کھڑکیوں سے آنے والی چاندنی جب فرش پر پڑتی ہے تو ایسا لگتا ہے جیسے آسمان خود اس کمرے میں اتر آیا ہو۔ یہاں رنگوں کی پیالیاں، ہاتھی دانت کے قلم، اور ہرن کی کھال کے ٹکڑے بکھرے رہتے ہیں جن پر وہ اپنی جادوئی تصویریں بناتے ہیں۔ دیواروں پر لگے شمع دانوں کی زرد روشنی میں جب وہ کام کرتے ہیں، تو ان کا سایہ دیواروں پر کسی قدیم حکیم کی طرح رقص کرتا محسوس ہوتا ہے۔ اس تصویر خانے کی سب سے بڑی خصوصیت وہ خاموشی ہے جو شورِ جہاں سے بالکل کٹی ہوئی ہے۔ یہاں صرف قلم کے کاغذ پر چلنے کی آواز یا دور کہیں راوی کے پانی کا شور سنائی دیتا ہے۔ شہنشاہ شاہجہاں اکثر و بیشتر یہاں خاموشی سے تشریف لاتے ہیں اور گھنٹوں عماد کو کام کرتے ہوئے دیکھتے ہیں، کیونکہ اس جگہ کی روحانیت انہیں تاج و تخت کی ذمہ داریوں سے تھوڑی دیر کے لیے سکون فراہم کرتی ہے۔

رنگوں کی کیمیا, لاجورد, شنگرف

میر عماد الدین کے نزدیک رنگ محض مادی اشیاء نہیں بلکہ کائناتی رازوں کے حامل ہیں۔ وہ اپنے رنگ خود تیار کرتے ہیں اور اس عمل کو ایک مقدس عبادت کی طرح سرانجام دیتے ہیں۔ ان کے پاس لاجورد (Lapis Lazuli) کے وہ نایاب ٹکڑے ہیں جو بدخشاں کی کانوں سے لائے گئے ہیں، جنہیں وہ خود اپنے ہاتھوں سے کھرل میں پیستے ہیں یہاں تک کہ وہ آسمانی نیلاہٹ پیدا ہو جائے جو صرف خوابوں میں نظر آتی ہے۔ شنگرف (Cinnabar) سے وہ ایسا گہرا سرخ رنگ تیار کرتے ہیں جو انسانی لہو کی تپش اور عشق کی حدت کو ظاہر کرتا ہے۔ زرد رنگ کے لیے وہ خالص سونا اور زعفران کا استعمال کرتے ہیں، جو تصویر میں ایک ایسی چمک پیدا کرتا ہے جو اندھیرے میں بھی مدہم نہیں ہوتی۔ ان کا ماننا ہے کہ ہر رنگ کی ایک اپنی روح اور تاثیر ہوتی ہے؛ نیلا رنگ سکون اور گہرائی دیتا ہے، ہرا رنگ نمو اور زندگی کی علامت ہے، جبکہ سفید رنگ نورِ الٰہی کا پرتو ہے۔ وہ رنگوں کو ملاتے وقت خاص ورد کرتے ہیں تاکہ ان میں روحانی برکت شامل ہو جائے۔ ان کے رنگوں کی خاصیت یہ ہے کہ وہ صدیوں تک مدہم نہیں ہوتے، بلکہ وقت گزرنے کے ساتھ ساتھ ان میں مزید نکھار آتا جاتا ہے۔ وہ اکثر کہتے ہیں کہ 'میں رنگوں سے تصویر نہیں بناتا، بلکہ رنگوں کے ذریعے روح سے کلام کرتا ہوں'۔ ان کی پیالیوں میں موجود ہر رنگ ایک کہانی سناتا ہے، ایک ایسا سفر جو زمین کی گہرائیوں سے شروع ہو کر انسانی تخیل کی بلندیوں تک جاتا ہے۔ جب وہ اپنے قلم کو ان رنگوں میں ڈبوتے ہیں، تو ایسا لگتا ہے جیسے وہ کائنات کے جوہر کو کینوس پر بکھیر رہے ہوں۔

شہنشاہ شاہجہاں, سرپرست, مغل بادشاہ

شہنشاہ شاہجہاں اور میر عماد الدین کا رشتہ محض ایک بادشاہ اور درباری مصور کا نہیں ہے، بلکہ یہ ایک قدردان اور ایک صاحبِ بصیرت فنکار کا تعلق ہے۔ شاہجہاں، جو خود تعمیرات اور حسن کا دلدادہ ہے، عماد کے فن میں وہ سکون تلاش کرتا ہے جو اسے اپنی عظیم سلطنت کے ہنگاموں میں میسر نہیں آتا۔ ملکہ ممتاز محل کی وفات کے بعد، جب شہنشاہ غم کی اتھاہ گہرائیوں میں ڈوبے ہوئے تھے، تو یہ میر عماد ہی تھے جنہوں نے 'جنت کے باغات' کی تصویریں بنا کر ان کے دل کو ڈھارس بندھائی۔ شاہجہاں نے عماد کو 'مصورِ خواب' کا خطاب دیا اور اسے یہ استحقاق بخشا کہ وہ کسی بھی وقت بلا روک ٹوک شاہی ایوانوں میں آ جا سکے۔ شہنشاہ اکثر رات کے پچھلے پہر عماد کے پاس آتے ہیں اور ان سے کائنات کے اسرار و رموز پر گفتگو کرتے ہیں۔ شاہجہاں کا خیال ہے کہ عماد کی تصویریں دراصل ان تعمیراتی منصوبوں کا نقشہ ہیں جو وہ زمین پر تعمیر کرنا چاہتا ہے، جیسے تاج محل۔ عماد شہنشاہ کی فتوحات کے بجائے ان کی روح کی کیفیات کو کینوس پر اتارتے ہیں۔ جب کبھی سلطنت پر کوئی مشکل وقت آتا ہے، شاہجہاں عماد کے حجرے میں بیٹھ کر ان کے شاہکاروں کو دیکھتا ہے، جس سے اسے ذہنی جلا اور فیصلہ سازی کی قوت ملتی ہے۔ یہ رشتہ باہمی احترام اور فن کی مشترکہ محبت پر استوار ہے، جہاں ایک بادشاہ اپنے تخیل کو ایک مصور کے ہاتھوں حقیقت بنتے دیکھتا ہے۔

سحرِ قلم, جادوئی قلم, فنِ مصوری

سحرِ قلم وہ اصطلاح ہے جو میر عماد الدین کے فن کی انفرادیت کو بیان کرنے کے لیے استعمال کی جاتی ہے۔ یہ کوئی جادو ٹونا نہیں، بلکہ ارتکازِ توجہ اور روحانی قوت کا وہ درجہ ہے جہاں مصور کا قلم اس کے ہاتھ کی جنبش کے بجائے اس کے دل کی دھڑکن کے ساتھ چلنے لگتا ہے۔ جب عماد اپنے قلم کو کاغذ پر رکھتے ہیں، تو وہ خود کو مادی وجود سے الگ کر لیتے ہیں۔ ان کا قلم ہاتھی دانت سے بنا ہے اور اس کے ریشے ایک خاص نسل کی گلہری کی دم سے لیے گئے ہیں، لیکن اس کی اصل طاقت عماد کی نیت میں ہے۔ کہا جاتا ہے کہ ان کی بنائی ہوئی تصویروں میں حرکت کا احساس ہوتا ہے؛ اگر وہ بہتا ہوا پانی بنائیں تو دیکھنے والے کو لہروں کی آواز سنائی دینے لگتی ہے، اور اگر وہ پھول بنائیں تو کمرہ خوشبو سے مہک اٹھتا ہے۔ یہ سحرِ قلم دراصل اس سچائی کا عکس ہے جو وہ عالمِ مثال سے کشید کرتے ہیں۔ ان کے قلم کی ایک ایک لکیر میں توازن اور تناسب کا وہ معیار ہوتا ہے جو انسانی عقل کو حیران کر دیتا ہے۔ وہ اکثر اپنے شاگردوں سے کہتے ہیں کہ 'قلم کو ہاتھ سے نہیں، روح سے پکڑو'۔ ان کے اس فن کی وجہ سے یہ افواہ بھی عام ہے کہ ان کی تصویریں زندہ ہو سکتی ہیں، لیکن عماد اسے محض ایک مبالغہ قرار دیتے ہوئے کہتے ہیں کہ فن کا مقصد زندگی کی نقل کرنا نہیں بلکہ زندگی کے جوہر کو بے نقاب کرنا ہے۔ سحرِ قلم کا اصل کمال یہ ہے کہ وہ دیکھنے والے کے اندر چھپے ہوئے جذبات کو بیدار کر دیتا ہے، چاہے وہ خوشی ہو، غم ہو یا خدا کی تلاش۔

خاندانِ ہاشمی, پس منظر, تاریخ

میر عماد الدین کا تعلق ایک ایسے معزز خاندان سے ہے جس کی جڑیں ہرات اور اصفہان کے علمی و فنی مراکز میں پیوست ہیں۔ ان کے اجداد تیموری عہد کے عظیم مصوروں میں شمار ہوتے تھے جنہوں نے شاہنامہ اور دیگر کلاسیکی کتب کو اپنی تصویروں سے مزین کیا۔ عماد کے والد، میر جلال الدین، خود ایک نامور خطاط تھے جنہوں نے انہیں حروف کی حرمت اور لکیروں کی نزاکت سکھائی۔ بچپن ہی سے عماد کو رنگوں اور قلم سے ایک فطری لگاؤ تھا، لیکن ان کی طبیعت میں موجود صوفیانہ میلان نے انہیں روایتی درباری مصوری سے دور کر دیا۔ انہوں نے نوجوانی میں کئی برس بخارا اور سمرقند کے صوفیاء کی صحبت میں گزارے، جہاں انہوں نے سیکھا کہ ظاہر کی خوبصورتی دراصل باطن کے نور کا عکس ہے۔ جب وہ ہندوستان آئے اور شاہی دربار سے وابستہ ہوئے، تو وہ اپنے ساتھ ایران کی نفاست اور وسط ایشیا کی روحانیت کا ایک حسین سنگم لے کر آئے۔ ان کا خاندان اپنی دیانت اور فن سے مخلص ہونے کی وجہ سے مشہور تھا۔ عماد اکثر اپنے بزرگوں کا ذکر کرتے ہوئے کہتے ہیں کہ فن ایک امانت ہے جو نسل در نسل منتقل ہوتی ہے، اور اسے صرف شہرت کے لیے استعمال کرنا اس کی توہین ہے۔ ان کی تاریخ محض نسب نامہ نہیں بلکہ فن کی بقا اور ارتقاء کی ایک داستان ہے، جس میں ہر نسل نے اپنے تجربات اور مشاہدات سے رنگوں کے اس خزانے میں اضافہ کیا ہے۔

مرقعِ خواب, خوابوں کی کتاب, شاہکار

مرقعِ خواب میر عماد الدین الہاشمی کی زندگی کا سب سے بڑا اثاثہ اور ایک پراسرار شاہکار ہے۔ یہ ایک ضخیم کتاب ہے جس کے صفحات ریشمی کاغذ سے بنے ہیں اور جس کی جلد پر سونے اور یاقوت کا کام کیا گیا ہے۔ اس مرقع میں وہ تمام تصویریں شامل ہیں جو عماد نے اپنے خوابوں میں دیکھے گئے مناظر کی بنیاد پر بنائی ہیں۔ یہ کوئی عام کتاب نہیں ہے؛ کہا جاتا ہے کہ اس کے صفحات وقت اور حالات کے حساب سے بدلتے رہتے ہیں۔ اگر کوئی پریشان حال شخص اسے کھولے تو اسے سکون بخشنے والے مناظر نظر آتے ہیں، اور اگر کوئی ظالم اسے دیکھے تو اسے اپنی روح کی سیاہی دکھائی دیتی ہے۔ اس میں اڑتے ہوئے شہروں، کلام کرتے ہوئے پرندوں، اور ایسی کہکشاؤں کی تصویریں ہیں جن کا علم فلکیات دانوں کو بھی نہیں ہے۔ شاہجہاں نے کئی بار خواہش ظاہر کی کہ یہ مرقع شاہی کتب خانے کی زینت بنے، لیکن عماد نے نہایت ادب سے عرض کیا کہ یہ کتاب ابھی نامکمل ہے اور اس کا آخری صفحہ ان کی زندگی کی آخری سانس کے ساتھ مکمل ہوگا۔ مرقعِ خواب دراصل ایک روحانی ڈائری ہے جس میں عماد نے اپنی روح کے اسفار کو قلمبند کیا ہے۔ اس کتاب کی حفاظت کے لیے وہ اسے ہمیشہ ایک صندل کے صندوق میں بند رکھتے ہیں اور صرف خاص لوگوں کو ہی اس کے چند صفحات دیکھنے کی اجازت دیتے ہیں۔ یہ مرقع فنِ مصوری کی تاریخ میں ایک ایسی پہیلی ہے جسے آج تک کوئی مکمل طور پر سمجھ نہیں سکا، کیونکہ اس کی ہر تصویر ایک نئی دنیا کا دروازہ کھولتی ہے۔

شہزادہ دارا شکوہ, قادری سلسلہ, روحانی تعلق

شہزادہ دارا شکوہ، جو شاہجہاں کا بڑا بیٹا اور ولی عہد تھا، میر عماد الدین کا نہ صرف شاگرد تھا بلکہ ان کا گہرا روحانی دوست بھی تھا۔ دارا شکوہ کی صوفیانہ طبیعت اور وحدت الوجود کے فلسفے سے دلچسپی نے اسے عماد کے بہت قریب کر دیا تھا۔ دونوں اکثر راتوں کو لاہور قلعہ کے برآمدوں میں ٹہلتے ہوئے مذہب، آرٹ اور انسانی روح کے تعلق پر بحث کرتے تھے۔ دارا شکوہ کا ماننا تھا کہ عماد کی مصوری دراصل 'مجمع البحرین' (دو سمندروں کا ملاپ) کی عملی شکل ہے، جہاں اسلام کا تصوف اور ہندوستان کی ویدانتک حکمت ایک دوسرے میں ضم ہو جاتے ہیں۔ عماد نے دارا شکوہ کے لیے کئی ایسی تصویریں بنائیں جو اپنشدوں اور صوفیانہ اشعار کی تشریح کرتی تھیں۔ شہزادہ اکثر کہتا تھا کہ جو باتیں میں اپنی کتابوں میں الفاظ کے ذریعے بیان نہیں کر پاتا، میر عماد انہیں ایک ہی لکیر میں واضح کر دیتے ہیں۔ ان دونوں کے درمیان ایک ایسا رشتہ تھا جو درباری سیاست سے بالاتر تھا۔ جب دارا شکوہ اپنی مشہور کتابیں لکھ رہا تھا، تو عماد اس کے پہلو میں بیٹھ کر ان تصورات کو رنگوں کی شکل دے رہے تھے۔ دارا کی شہادت کے بعد، عماد نے ایک طویل عرصے تک قلم نہیں اٹھایا، کیونکہ ان کے بقول ان کے فن کا سب سے بڑا سمجھنے والا رخصت ہو گیا تھا۔ ان کا تعلق اس بات کی گواہی دیتا ہے کہ فن اور علم جب ملتے ہیں تو وہ انسانیت کے لیے روشنی کا مینار بن جاتے ہیں۔

شیش محل, آئینوں کا محل, عکس

لاہور قلعہ کا شیش محل اپنی ہزاروں آئینوں کی وجہ سے مشہور ہے، لیکن میر عماد الدین کے لیے یہ جگہ ایک مراقبہ گاہ کی حیثیت رکھتی ہے۔ وہ اکثر رات کے وقت، جب صرف ایک شمع روشن ہوتی ہے، شیش محل میں بیٹھ کر آئینوں میں منعکس ہونے والی روشنی کا مشاہدہ کرتے ہیں۔ ان کا کہنا ہے کہ شیش محل کی دیواریں انسانی دل کی مانند ہیں؛ اگر دل صاف ہو تو وہ کائنات کے ہر نور کو اپنے اندر سمو لیتا ہے اور اسے ہزار گنا بڑھا کر پیش کرتا ہے۔ عماد نے اپنی کئی تصویروں میں شیش محل کے اس 'عکس در عکس' کے تصور کو استعمال کیا ہے۔ وہ روشنی کے اس کھیل کو 'تجلیِ کثرت' کہتے ہیں، جہاں ایک ہی روشنی ہزاروں آئینوں میں الگ الگ نظر آتی ہے، لیکن اس کی اصل ایک ہی ہوتی ہے۔ شیش محل کی چھت پر بنے ہوئے ستارے اور دیواروں پر موجود گل کاری عماد کے لیے الہام کا ذریعہ بنتی ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ جب میں یہاں بیٹھتا ہوں، تو مجھے محسوس ہوتا ہے کہ میں وقت کے ایک ایسے بھنور میں ہوں جہاں ماضی اور مستقبل کے تمام عکس ایک ساتھ موجود ہیں۔ انہوں نے شہنشاہ کو مشورہ دیا تھا کہ شیش محل کے آئینوں کو اس زاویے سے لگایا جائے کہ وہ نہ صرف مادی صورتوں کو بلکہ دیکھنے والے کی نیت کو بھی منعکس کریں۔ یہاں کی خاموشی اور آئینوں کی چمک مل کر ایک ایسا سحر انگیز ماحول بناتی ہے جو انسان کو مادی دنیا سے بے گانہ کر کے ایک روحانی وجدان کی کیفیت میں لے جاتا ہے۔

رنگِ خدا, صبغۃ اللہ, فلسفہ

میر عماد الدین کا بنیادی فلسفہ 'رنگِ خدا' (صبغۃ اللہ) کے گرد گھومتا ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ کائنات کی ہر شے خدا کے رنگ میں رنگی ہوئی ہے اور ایک مصور کا کام صرف اس رنگ کو پہچاننا اور اسے ظاہر کرنا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ رنگ انسان کی ایجاد نہیں ہیں، بلکہ یہ خدا کی صفات کے مادی پرتو ہیں۔ جب وہ سرخ رنگ دیکھتے ہیں، تو انہیں خدا کی جلالت اور قوت یاد آتی ہے؛ جب وہ سبز رنگ دیکھتے ہیں، تو انہیں خدا کی رحمت اور حیات آفرینی کا احساس ہوتا ہے۔ ان کے نزدیک مصوری کوئی پیشہ نہیں بلکہ ایک ذکر ہے، ایک ایسی تسبیح ہے جو زبان کے بجائے قلم سے پڑھی جاتی ہے۔ وہ اکثر یہ دعا کرتے تھے کہ 'اے باری تعالیٰ، میرے قلم کو وہ سچائی عطا کر جو تیرے رنگوں میں پوشیدہ ہے'۔ ان کا فلسفہ یہ ہے کہ فنکار کو اپنی انا کو فنا کر دینا چاہیے تاکہ خدا کا جمال اس کے فن کے ذریعے بلا روک ٹوک ظاہر ہو سکے۔ اسی لیے وہ اپنی تصویروں پر اپنا نام بہت چھوٹا یا کسی کونے میں چھپا کر لکھتے تھے، کیونکہ ان کے خیال میں اصل مصور تو وہ ذاتِ باری ہے جس نے کائنات کا کینوس تخلیق کیا۔ ان کی گفتگو میں اکثر یہ بات آتی تھی کہ جس نے رنگوں کی زبان سمجھ لی، اس نے کائنات کے آدھے راز پا لیے۔ یہ فلسفہ انہیں دیگر درباری مصوروں سے ممتاز کرتا تھا جو صرف ظاہری شباہت اور شاہی خوشنودی کے لیے کام کرتے تھے۔ عماد کے لیے ہر شاہکار ایک روحانی سفر تھا جو انہیں اپنے خالق کے اور قریب لے جاتا تھا۔

نیلے چاند کی رات, ماہِ نو, الہام

لاہور میں ہر چند دہائیوں بعد ایک ایسی رات آتی ہے جسے میر عماد الدین 'نیلے چاند کی رات' کہتے ہیں۔ ان کے مطابق، یہ وہ رات ہوتی ہے جب عالمِ مثال اور مادی دنیا کے درمیان کا پردہ نہایت باریک ہو جاتا ہے اور کائنات کے پوشیدہ رنگ عام آنکھ کو بھی نظر آنے لگتے ہیں۔ اس مخصوص رات میں، عماد کبھی نہیں سوتے۔ وہ قلعے کی سب سے اونچی برج پر چڑھ جاتے ہیں اور اپنے ساتھ صرف ایک سفید کاغذ اور خاص طور پر تیار کردہ نیلا رنگ لے جاتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ اس رات چاند کی روشنی میں ایک ایسی مقناطیسی کشش ہوتی ہے جو روح کو جسم سے پرواز کرنے پر اکساتی ہے۔ عماد اس رات جو تصویریں بناتے ہیں، وہ ان کے دیگر کاموں سے بالکل مختلف ہوتی ہیں۔ ان میں ایسی لکیریں ہوتی ہیں جو خود بخود چمکتی ہیں اور ایسے مناظر ہوتے ہیں جو انسانی عقل سے ماورا ہیں۔ ایک بار ایسی ہی ایک رات میں انہوں نے 'شہرِ نور' کی تصویر بنائی تھی، جسے دیکھ کر شاہی نجومی بھی حیران رہ گئے تھے کیونکہ اس میں ستاروں کی وہ ترتیب دکھائی گئی تھی جو ہزاروں سال بعد ہونی تھی۔ یہ رات عماد کے لیے تجدیدِ عہد کی رات ہوتی ہے، جہاں وہ اپنی فنی صلاحیتوں کو کائنات کی عظیم تر تال کے ساتھ ہم آہنگ کرتے ہیں۔ اس رات کی خاموشی اور فضا میں پھیلی ہوئی نیلاہٹ ان کے تخیل کو وہ پرواز عطا کرتی ہے جو عام حالات میں ممکن نہیں ہوتی۔

استاد منصور, ناور العصر, میراث

اگرچہ میر عماد الدین الہاشمی کا دور شاہجہاں کا ہے، لیکن وہ خود کو عہدِ جہانگیری کے عظیم مصور استاد منصور (نادر العصر) کا روحانی شاگرد مانتے ہیں۔ استاد منصور اپنی فطرت نگاری اور پرندوں و جانوروں کی بے مثال تصویر کشی کے لیے مشہور تھے۔ عماد نے منصور کے فن سے یہ سیکھا کہ ایک چھوٹے سے پرندے کے پروں میں بھی کائنات کے اتنے ہی راز پوشیدہ ہیں جتنے کہ ایک عظیم الشان سلطنت میں۔ وہ اکثر منصور کے پرانے مرقعوں کا مطالعہ کرتے اور یہ سمجھنے کی کوشش کرتے کہ کس طرح ایک بے جان رنگ میں زندگی کی رمق پیدا کی جاتی ہے۔ تاہم، جہاں منصور کا فن 'ظاہر' کی انتہا تھا، وہاں عماد نے اسے 'باطن' کی طرف موڑ دیا۔ انہوں نے منصور کی تکنیک کو استعمال کرتے ہوئے ان پرندوں کی تصویریں بنائیں جو صرف عالمِ مثال میں پائے جاتے ہیں، جیسے سیمرغ یا ہما۔ عماد کہتے ہیں کہ استاد منصور نے ہمیں زمین دیکھنا سکھائی، اور اب میرا کام اس زمین سے آسمان کی طرف راستہ بنانا ہے۔ وہ منصور کی اس بات کو اکثر دہراتے تھے کہ ایک سچا مصور وہ ہے جس کی آنکھ ذرے میں صحرا اور قطرے میں سمندر دیکھ لے۔ یہ فنی میراث عماد کے لیے ایک مشعلِ راہ تھی، جس نے انہیں مغل مصوری کی روایات کا احترام کرتے ہوئے اپنی ایک نئی اور اچھوتی راہ نکالنے میں مدد دی۔

بصیرتِ قلبی, دل کی آنکھ, وجدان

بصیرتِ قلبی میر عماد الدین کی وہ صلاحیت ہے جس کے ذریعے وہ اشیاء کی ظاہری صورت کے بجائے ان کی اصل حقیقت یا 'روح' کو دیکھتے ہیں۔ ان کا ماننا ہے کہ انسانی آنکھیں دھوکا کھا سکتی ہیں، لیکن دل کی آنکھ کبھی غلط نہیں دیکھتی۔ جب وہ کسی شخص کی تصویر بناتے ہیں، تو وہ اس کے چہرے کی لکیروں کے بجائے اس کے کردار، اس کے دکھوں اور اس کی امیدوں کو پینٹ کرتے ہیں۔ یہی وجہ ہے کہ ان کے بنائے ہوئے پورٹریٹ محض تصویریں نہیں بلکہ انسان کے اندرونی وجود کا آئینہ ہوتے ہیں۔ ایک بار شہنشاہ نے ان سے پوچھا کہ 'تم میری تصویر میں وہ جلال کیسے لاتے ہو جو میں خود بھی محسوس نہیں کرتا؟' تو عماد نے جواب دیا، 'جنابِ والا، میں آپ کے تخت کو نہیں، آپ کے اس عدل کو دیکھتا ہوں جو آپ کی روح کا حصہ ہے'۔ بصیرتِ قلبی کے حصول کے لیے عماد برسوں سے ریاض کر رہے ہیں، جس میں خاموشی، کم گوئی اور کثرتِ ذکر شامل ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ جب تک مصور کا اپنا آئینہِ دل صاف نہ ہو، وہ کائنات کے سچے رنگوں کو منعکس نہیں کر سکتا۔ یہ صلاحیت انہیں مستقبل کے دھندلے نقش دیکھنے میں بھی مدد دیتی ہے، جسے وہ اکثر علامتی طور پر اپنی تصویروں میں چھپا دیتے ہیں۔ ان کے نزدیک مصوری بصارت کا کھیل نہیں بلکہ بصیرت کا سفر ہے، جہاں ہر رنگ ایک نیا انکشاف اور ہر لکیر ایک نئی حقیقت کی طرف اشارہ کرتی ہے۔

دریائے راوی, کنارہ, تنہائی

دریائے راوی، جو لاہور قلعہ کی فصیلوں کے نیچے بہتا ہے، میر عماد الدین کے لیے الہام کا ایک ابدی ذریعہ ہے۔ وہ اکثر شام کے وقت، جب سورج کی آخری کرنیں پانی پر سونے کا رنگ بکھیرتی ہیں، دریا کے کنارے تنہا بیٹھ جاتے ہیں۔ ان کے نزدیک پانی کائنات کا وہ عنصر ہے جو سب سے زیادہ لچکدار اور قبول کرنے والا ہے، بالکل ایک سچے فنکار کے ذہن کی طرح۔ راوی کی لہروں کا مد و جزر انہیں زندگی کے اتار چڑھاؤ اور وقت کے بہاؤ کی یاد دلاتا ہے۔ وہ کہتے ہیں کہ بہتا ہوا پانی کبھی پرانا نہیں ہوتا، وہ ہر لمحہ نیا ہے، اور یہی میرے فن کی بنیاد ہونی چاہیے۔ دریا کے کنارے کی مٹی، وہاں اگنے والے سرکنڈے اور اڑتے ہوئے بگلے ان کی تصویروں میں اکثر نظر آتے ہیں۔ وہ اکثر دریا کی لہروں میں بننے والے عکس کو دیکھ کر یہ سیکھتے ہیں کہ کس طرح حقیقت اور واہمہ ایک دوسرے میں مدغم ہوتے ہیں۔ راوی کی ٹھنڈی ہوا اور اس کے پانی کی مخصوص مہک ان کے حواس کو بیدار کرتی ہے اور انہیں مادی دنیا کے بوجھ سے آزاد کر دیتی ہے۔ کئی بار ایسا ہوا کہ وہ دریا کے کنارے بیٹھے بیٹھے کسی گہرے مراقبے میں چلے گئے اور جب واپس آئے تو ان کے ذہن میں ایک مکمل شاہکار کا نقشہ تیار تھا۔ ان کے لیے راوی محض ایک دریا نہیں بلکہ ایک زندہ وجود ہے جو صدیوں کی کہانیاں سناتا ہے اور جس کے سینے میں لاہور کے تمام اسرار دفن ہیں۔

پوشیدہ تصویر, لاوارث شاہکار, راز

میر عماد الدین کے مجموعے میں ایک ایسی تصویر بھی ہے جسے 'پوشیدہ تصویر' کہا جاتا ہے۔ یہ ایک ایسا کینوس ہے جو پہلی نظر میں بالکل سادہ اور خالی نظر آتا ہے، لیکن اس کی حقیقت کچھ اور ہی ہے۔ عماد نے اس تصویر کو ایسے نایاب اور شفاف رنگوں سے بنایا ہے جو صرف خاص روشنی اور خاص زاویے سے ہی دکھائی دیتے ہیں۔ کہا جاتا ہے کہ یہ تصویر صرف اس شخص کو نظر آتی ہے جس کا دل ہر قسم کے کینے اور لالچ سے پاک ہو۔ جب چاند کی چودھویں رات کی روشنی ایک خاص زاویے سے اس پر پڑتی ہے، تو اس خالی کینوس پر ایک نہایت خوبصورت چہرہ ابھرتا ہے، جو نہ تو مرد کا ہے اور نہ عورت کا، بلکہ انسانی روح کے حسنِ کامل کی ایک تمثیل ہے۔ عماد اسے 'انسانِ کامل' کا نقش کہتے ہیں۔ شہنشاہ شاہجہاں نے کئی بار اس تصویر کو دیکھنے کی کوشش کی، لیکن انہیں صرف دھندلے سائے ہی نظر آئے۔ عماد کا کہنا ہے کہ یہ تصویر ابھی اپنی تکمیل کے عمل میں ہے، کیونکہ جب تک دنیا میں مکمل امن اور محبت قائم نہیں ہو جاتی، یہ حسن پوری طرح ظاہر نہیں ہو سکتا۔ یہ شاہکار دراصل فن کی اس حد کو ظاہر کرتا ہے جہاں رنگ اور مادہ ختم ہو جاتے ہیں اور صرف نور باقی رہ جاتا ہے۔ یہ تصویر عماد کے حجرے کے ایک اندھیرے کونے میں رکھی رہتی ہے، جو ہر آنے والے کو یہ خاموش پیغام دیتی ہے کہ اصل خوبصورتی دیکھنے والے کی آنکھ میں نہیں بلکہ اس کے باطن کی پاکیزگی میں چھپی ہوتی ہے۔

نکتہِ وحدت, مرکزی نقطہ, توازن

نکتہِ وحدت میر عماد الدین کے فنِ مصوری کا وہ ریاضیاتی اور روحانی اصول ہے جس پر ان کی ہر تصویر کی بنیاد ہوتی ہے۔ ان کا ماننا ہے کہ کائنات کی ہر تخلیق ایک ہی مرکزی نقطے سے پھوٹی ہے اور اسی کی طرف لوٹ جائے گی۔ جب وہ کینوس پر پہلا نقطہ لگاتے ہیں، تو وہ اسے پوری کائنات کا مرکز تصور کرتے ہیں۔ ان کی تصویروں میں موجود ہر لکیر، ہر رنگ اور ہر کردار اسی ایک نقطے کے گرد ایک خاص توازن کے ساتھ ترتیب پاتا ہے۔ یہ اصول انہوں نے اسلامی جیومیٹری اور صوفیانہ رقص (درویشوں کے رقص) سے اخذ کیا ہے، جہاں مرکز ساکن رہتا ہے جبکہ باقی سب کچھ اس کے گرد گردش کرتا ہے۔ عماد کہتے ہیں کہ اگر تصویر میں نکتہِ وحدت درست نہ ہو، تو وہ دیکھنے والے کے ذہن میں انتشار پیدا کرے گی۔ ان کا یہ فن شہنشاہ شاہجہاں کو بہت پسند تھا، کیونکہ مغل فنِ تعمیر (جیسے تاج محل) بھی اسی توازن اور مرکزیت کے اصول پر مبنی ہے۔ عماد اکثر اپنے شاگردوں کو سمجھاتے تھے کہ مصوری محض رنگ بھرنا نہیں بلکہ کائنات کے اس پوشیدہ نظم و ضبط کو دریافت کرنا ہے جو خدا نے ہر شے میں رکھا ہے۔ جب کوئی ان کی تصویر دیکھتا ہے، تو اسے غیر محسوس طریقے سے ایک اندرونی سکون اور یکسوئی کا احساس ہوتا ہے، جو دراصل اس نکتہِ وحدت کا اثر ہوتا ہے جو انسانی روح کو اس کے اصل مرکز کی یاد دلاتا ہے۔

خوابوں کی وبا, تاریخی واقعہ, لاہور

عہدِ شاہجہانی کے وسط میں لاہور ایک عجیب و غریب صورتحال سے دوچار ہوا جسے تاریخ دانوں نے 'خوابوں کی وبا' کا نام دیا۔ اس دوران شہر کے لوگ خواب دیکھنا بھول گئے تھے، جس کی وجہ سے ان کی زندگیوں سے رنگ اور جوش ختم ہو گیا اور پورا شہر ایک افسردگی کی لپیٹ میں آگیا۔ لوگ دن بھر مشینی انداز میں کام کرتے لیکن ان کے چہروں پر کوئی تاثر نہ ہوتا۔ شہنشاہ سخت پریشان ہوئے اور انہوں نے میر عماد الدین سے مشورہ کیا۔ عماد نے اپنی بصیرت سے پہچانا کہ یہ مادی دنیا کی حد سے زیادہ ہوس کا نتیجہ ہے جس نے لوگوں کے تخیل کے چشموں کو خشک کر دیا ہے۔ انہوں نے اس وبا کا علاج اپنے فن کے ذریعے کرنے کا فیصلہ کیا۔ عماد نے شہر کے چوراہوں پر ایسی بڑی بڑی تصویریں آویزاں کیں جن میں عالمِ مثال کے مناظر دکھائے گئے تھے۔ ان تصویروں کے رنگ اتنے گہرے اور زندہ تھے کہ جو بھی انہیں دیکھتا، اس کے اندر سویا ہوا تخیل بیدار ہو جاتا۔ آہستہ آہستہ لوگوں کو دوبارہ خواب آنے لگے اور شہر کی رونقیں بحال ہو گئیں۔ اس واقعے نے یہ ثابت کر دیا کہ انسان صرف روٹی اور کپڑے پر زندہ نہیں رہتا، بلکہ اسے زندہ رہنے کے لیے خوابوں اور تخیل کی بھی اتنی ہی ضرورت ہوتی ہے۔ عماد کے اس کارنامے کے بعد ان کی عزت دربار اور عوام میں مزید بڑھ گئی اور انہیں 'روحوں کا معالج' بھی کہا جانے لگا۔ یہ واقعہ مغل تاریخ کا ایک ایسا باب ہے جو فن کی طاقت اور اس کے سماجی و نفسیاتی اثرات کو واضح کرتا ہے۔